1 сентября 2014 г. 5:40 Просмотров: 10174

Важная роль традиций и обычаев в Исламе

Сегодня можно часто встретить религиозных мусульман, которые считают, что все народные обычаи и традиции противоречат Исламу...

Важная роль традиций и обычаев в Исламе

Каноническая редакция текста:

Гамет Сулейманов - выпускник факультета хадисоведения Исламского Университета Св. Медины.

Назратулла Абдулкадиров - выпускник факультета хадисоведения Исламского Университета Св. Медины.

          

 

 

 

Вступление

 

Сегодня можно часто встретить религиозных мусульман, которые считают, что все народные обычаи и традиции противоречат Исламу, и им ни в коем случае нельзя следовать. С другой стороны, можно также встретить и тех мусульман, которые совершают запретные Исламом деяния, апеллируя традициями и обычаями своих отцов. Однако в действительности, оба этих подхода являются крайностями, т.к. Ислам занимает золотую середину в этом вопросе, как и во всех других вопросах.

 

Ислам никак не запрещает людям все их традиции и обычаи в абсолютном плане. Напротив, в соответствии с учением Ислама, все традиции и обычаи людей в своей основе являются дозволенными. Традиции и обычаи становятся запретными только тогда, когда они противоречат указаниям в Коране и Сунне. Шейх-уль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) писал:"Что же касается обычаев и традиций, то они в своей основе являются дозволенными. Запрещенными являются только те, которые запретил Всевышний Аллах" (Маджму аль-фатауа).

 

Более того, Ислам приказывает нам часто опираться и поступать в соответствии с обычаями и традициями общества. Иными словами, традиции и обычаи общества могут иметь юридическую силу в шариате. Изучая труды исламских правоведов и хадисоведов, иногда можно удивиться, какое большое значение исламские богословы придавали обычаям и традициям людей. Давайте же вместе рассмотрим некоторые примеры.

 

Пять золотых правил в исламском праве (фикхе)

 

Традиции и обычаи, на арабском "аадаат (العادات) или "урф (العرف), имеют почти схожие определения в русском языке. Шейх-уль-ислам Ибн Таймия дал обычаям и традициям  следующее определение: "Обычаи - это все то, что привыкли делать люди в своей повседневной жизни, и в чем они нуждаются" (Маджму аль-фатауа).

 

Чтобы понять значимость и важность традиций и обычаев в Исламе, достаточно отметить то, что одним из пяти главных правил в исламской юриспруденции является правило "обычаи общества имеют юридическую силу".

На арабском это правило звучит так:  (العادة محكمة)  аль-"аада мухаккима.

 

Далее, как и другие виды права, исламское право опирается на две отдельные научные дисциплины: "теория права" и "юридические правила". Теория права, или усуль аль-фикх, изучает общие доводы из Корана и Сунны и учит применять их в отношении появляющихся нерешенных задач и проблем. В свою очередь, дисциплина "юридические правила", или аль-кавааид аль-фикхия, является своеобразным сборником правил, которые исламские правоведы вывели, изучив детально все доводы из Корана и Сунны и найдя общую для них характерную черту и закономерность. Число правил в этой науке очень большое, и целью данной статьи не является ознакомить читателя со всеми правилами. Однако важным для нас является тот факт, что одним из пяти основных правил науки "юридические правила" является правило "обычаи и традиции общества имеют юридическую силу". Остальными четырьмя правилами являются:"деяния судятся по намерениям", "трудность ведет к облегчению", "нельзя причинять вред себе и другим" и "сомнение не может устранить убежденность".

 

Эти пять правил называются основными или золотыми правилами по многим причинам. Во-первых, потому что эти правила включают в себя наибольшее количество часто повторяющихся вопросов в исламском праве.

 

Во-вторых, эти пять правил являются единогласно признанными правилами со стороны всех четырех правовых суннитских школ (мазхабов). То есть, в отличии от некоторых других правил в науке "юридических правил", ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты единогласно признают и часто апеллируют этими пятью золотыми правилами в своих правовых суждениях.

 

В-третьих, ввиду того, что эти пять правил являются наиболее всеобъемлющими, многие остальные правила науки аль-кавааид аль-фикхия являются вытекающими из этих пяти основных правил. Так, например, правила "то, на что указывают традиции и обычаи, подобно тому, на что указывает Коран и Сунна", или "обычаи торговцев имеют юридическую силу в их торговых сделках", и т.д. являются вытекающими правилами из основного золотого правила "обычаи и традиции общества имеют законодательную силу".

 

Таким образом, уделение серьезного внимания исламских правоведов обычаям и традициям людей указывает на их большую значимость в исламской религии. [1]

 

Доводы из Корана и Сунны и влияние традиций на вопросы исламского фикха

 

Существует множество доводов из Корана и Сунны, указывающих на то, что "обычаи и традиции общества имеют законодательную силу". Упомянем некоторые из них:

 

Так, например, Всевышний Аллах приказывает мужчинам в Коране обращаться с жёнами хорошо "Обращайтесь с вашими женами хорошо" (Св. Коран, 4:19). Понятие "хорошо", озвученное в священном аяте, во многом определяется принятыми нормами и традициями, не противоречащими Корану и Сунне, в той или иной стране/народе, в котором пары заключили свой брачный союз. Абдур-Рахман ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) говорил в толковании этого аята:

 

"Под значением "обращайтесь хорошо" подразумевается любой вид отношений, будь это манера общения или манера поведения между мужем и женой. Хорошее обращение между супругами определяется в соответствии с нормами и традициями людей" ("Кавааид аль-Усуль аль-Джаамиа").

 

Более того, в Коране и в Сунне существует множество повелений уважать и относиться хорошо к родителям, родственникам, соседям, неимущим и в целом ко всем творениям, однако священные тексты не конкретизируют детально, каким образом эти хорошие отношения должны выглядеть. Всевышний Аллах сказал в Коране:

 

Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов" (Св. Коран, 4:36).

                             

Шейх Абдур-Рахман ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) писал:

 

"Поистине, Аллах повелел относиться хорошо к родителям, родственникам, соседям, сиротам, неимущим и в целом ко всем творениям. Таким образом, все, что у людей считается хорошим отношением является конкретизацией того, что приказывает шариат, ибо Аллах приказал хорошее отношение в общем (а именно общепринятые традиции и обычаи того или иного народа/региона конкретизируют данный приказ)" ("Кавааид аль-Усуль аль-Джаамиа").

 

Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах), комментируя вышеприведенные слова Абдур-Рахмана ас-Саади сказал:

"Аллах приказал нам поддерживать родственные связи, однако, что в сущности представляет собой "поддерживание родственных связей"? В действительности Аллах не разъяснил это понятие, и поэтому следует обращаться к обычаям и традициям общества. К примеру, нам не следует говорить: «чтобы считалось, что ты поддерживаешь родственные связи, ты должен посещать их каждый день, или каждую неделю, или каждый месяц». Нет! Нам следует сказать: «все, что в соответствии с принятыми нормами, обычаями и традициями общества считается поддержанием родственных связей, то это и есть поддержание родственных связей, требуемое Исламом».

 

То же самое можно сказать и в отношении понятия "хорошее отношение". Определение этого понятия также различается. Ты можешь подарить один дирхам бедняку, и это будет считаться хорошим отношением. Но если ты подаришь один дирхам богатому и авторитетному человеку, то это посчитается, наоборот, дурным поступком. Таким образом, одно и то же деяние может расцениваться как хорошее отношение, и как плохое в зависимости от ситуации. Для определения же границ этого следует обратиться к устоявшимся нормам и традициям общества" ("Шарх Каваа"ид аль-Усуль аль-Джаамиа", стр 82-83).

 

Роль обычаев и традиций в науке хадисоведения

 

В прежней главе мы узнали, какую важную роль играет следование обычаям и традициям в исламской юриспруденции (фикхе), а следовательно, и в повседневной жизни мусульманина. Теперь мы узнаем о значимости следования обычаям и традициям в другой великой исламской науке - науке хадисоведения. Наука хадисоведения, или Ильм аль-мусталах аль-хадис, является великой наукой, т.к. именно посредством этой науки ученые-хадисоведы определяют и доказывают достоверность того или иного хадиса.

 

Однако интересным для нас является то, что в соответствии с установленными правилами этой науки, если передатчик хадиса не следует устоявшимся обычаям и нарушает нормы приличия того общества, среди которого он живет, то он перестает считаться справедливым передатчиком, и хадис, который он передает, не может считаться достоверным!

 

Таким образом, у достоверного хадиса существуют пять основных условий:

 

1)    Хадис должны передавать только справедливые и заслуживающие доверия передатчики;

2)    Передатчики хадиса должны иметь хорошую память;

3)    Цепочка передатчиков не должна быть прерванной;

4)    Смысл хадиса не должен противоречить смыслу другого, более достоверного хадиса;

5)    Хадис не должен иметь скрытых недостатков.

 

Нас же интересует только самое первое условие, а именно, как определяется справедливость и заслуживание доверия того или иного передатчика? Ученые-хадисоведы постановили, что в нем должны сочетаться два основных качества: 1) богобоязненность и 2) благопристойность. Богобоязненность означает, что он должен совершать обязательные деяния (как, например, намаз, выплата закята, пост в Рамадане, послушание родителям и т.д.) и также должен сторониться больших грехов (как, например, спиртные напитки, прелюбодеяние, враньё и т.д.).

 

Что же касается понятия благопристойности, то благопристойный человек в определении хадисоведов это тот, поступки и поведение которого считаются приличными и благопристойными в том обществе, в котором он проживает. Другими словами, благопристойный человек это тот, который живет в соответствии с обычаями, нормами и традициями своего общества и не нарушает их. Сегодня мы часто называем это различными именами: "культурой", "этикетом", "хорошим тоном", "благовоспитанностью", "нормами приличия" и т.д.

 

Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах), разъясняя понятие благопристойности, говорил:

 

"Благопристойность - это вести себя так, чтобы людям это нравилось, и они отзывались о таком человеке хорошо. Также благопристойность означает сторониться неподобающего для людей поведения. Другими словами, если человек совершит перед своим обществом какой-либо поступок, противоречащий общим нормам поведения людей, и они сочтут этот поступок за дурной тон, т.к. такое поведение присуще исключительно бесстыжим и невоспитанным людям, то о таком человеке мы скажем, что он не считается справедливым и заслуживающим доверия передатчиком хадиса. Это потому что он поступил вопреки обычаям людей, и, тем самым, его добросовестность как передатчика хадиса была нарушена.

 

Приведем пример в наше время. Если в нашей стране (Саудовской Аравии) какой-либо мужчина выйдет днем на улицу с тарелкой еды, и будет ходить по магазинам, кушая перед людьми, то такой человек потеряет свою благопристойность (приличие) в глазах людей. Такой человек станет для всех объектом насмешек и критики" (Шарх аль-Байкуниййа).

  

Однако опять же, все это при условии, чтобы нормы, диктуемые тем или иным обществом, не были запретными с точки зрения Св. Корана и пречистой Сунны.

 

Важные советы практикующим мусульманам [2]

 

Практикующий мусульманин, который стремится призвать окружающих к соблюдению Ислама, в отношении обычаев и традиций своего народа/общества должен придерживаться трех основных позиций:

 

1)    Если какие-либо обычаи и традиции его народа соответствуют учению и духу Ислама (как, например, гостеприимство, скромность, уважение к старшим, почитание родителей и т.д.), то он должен поощрять и хвалить их за это. Ему надлежит связывать и напоминать им, что эти обычаи и традиции, так или иначе, являются проявлением их религиозности и преданности Исламу. Это, в свою очередь, должно усилить их религиозный дух и стремление соблюдать законы Ислама. Далее, посредством этих хороших обычаев и традиций, указывая на то, что Ислам не является чуждой для них религией, ему надлежит призывать их к соблюдению и других исламских предписаний.

 

2)    Если он видит, что определенные обычаи и традиции его народа противоречат Исламу (как, например, употребление алкоголя, азартные игры и т.д.), то в этом случае он должен наилучшим образом призывать свой народ оставить эти порицаемые Исламом деяния. Важно, чтобы он использовал мудрость, мягкость и последовательность в призыве к оставлению порицаемого. Конечно же, он сам не должен участвовать в этих запретных деяниях, но также ему следует всегда учитывать соотношение пользы и вреда и "не рубить разом с плеча" в запретах в отношении других людей, которые совершают порицаемые действия. Ведь всегда нужно учитывать их положение, уровень религиозной грамотности, готовности принять и переосмыслить ту или иную информацию. Нет сомнения, что в религии Ислам абсолютно все является важным, однако всегда будет более важное и менее важное. Нам же следует всегда начинать с более важного переходя на менее важное, максимально учитывая все вышеперечисленные аспекты.

 

3)    Если какие-либо обычаи и традиции его народа не противоречат Исламу, но в то же время Ислам не призывает к их соблюдению, то в этом случае он должен максимально стараться следовать обычаям и традициям своего народа, чтобы не быть чуждым для своих земляков и заработать их любовь и уважение. Если ему удастся это сделать, и его народ примет его как своего, а не чужого, то, как следствие, ему станет намного проще призывать свой народ к великой и истинной религии Ислам. Также ему ни в коем случае нельзя высмеивать и порицать этот вид обычаев, ибо это только оттолкнет от него людей, и, следовательно, они никогда больше не захотят слушать и принимать от него какие-либо наставления и назидания, и в этом, в итоге, будет большой вред для него самого и для народа, который он наставляет.

 

Просим Всевышнего Аллаха блага для всех мусульман и наставления на Его религию.

 

Подготовил: Рамин Абу Давуд



[1] Упомянем некоторые основные условия для действительности признания того или иного обычая, как имеющего юридическую силу в исламском фикхе:

1)  Обычай должен быть распространенным в своем регионе (городе, области и т.д.). То есть, для того, чтобы обычай имел каноническую силу в Исламе, и его постановление распространялось на всех жителей данного региона, он не должен носить индивидуальный характер или быть ограниченным в рамках одной семьи, и т.д.

 

2)  Обычай должен быть актуальным сегодня.

 

3)  Обычай не должен иметь запретный характер с точки зрения канонов Ислама. Иначе говоря, чтобы обычай имел правомочность в исламском праве, он не должен идти в разрез с принципами Священного Корана и пречистой Сунны. Например, распространенный обычай во многих народах и регионах употреблять алкоголь никак не может иметь юридическую силу в Исламе, ибо сам по себе алкоголь запрещен исламским правом. В свою очередь, переменчивые обычаи людей не могут как-либо превосходить всеобъемлющие законы Всевышнего Творца, Который сотворил все сущее и ведает о каждом из Своих творений лучше. Ведь Тот, Кто сотворил, осведомлен больше, чем тот, кого сотворили.

 

[2] Из книги профессора Абдуль-Азиза Аль-"Увайда "Шарх манзуума аль-каваид аль-фикхия".

    ВОПРОС

    Ассалямуалейкум уа рахматулЛахи уа баракатуху. Есть ли достоверный хадис на доказательство протирания шеи при малом омовении?

    Ва алейкуму ссалам ва рахматуЛлахи ва баракатуху. Нет, на протирание шеи во время малого омовения нет достоверного хадиса.

    Гамет Сулейманов