«У нас нет однозначного представления, что представляет собой истинная матуридийя как богословская школа.» — аналитик (С комментариями SunnaPress)

У нас нет однозначного представления, что представляет собой истинная матуридийя как богословская школа.

Некоторое время назад «ИА Закон» опубликовал интервью с директором Института геополитических исследований, профессор кафедры религиоведения ЕНУ им. Л.Н. Гумилева Асылбеком Избаировым. Аналитик рассказал о том, какие процессы наблюдаются сегодня в религиозном пространстве Казахстана.

— Развитие современной религиозной ситуации уже вышло за рамки собственно узко религиозных интересов — таких как банальная «борьба за паству». Сегодня мы видим многократное усложнение ситуации и выход соперничества и конфликтности на новый уровень. Наблюдается планомерный процесс навязывания обществу специальных мировоззренческих установок, имеющих прямое влияние на этнокультурное самосознание, на ценностные ориентации. В этом процессе слабые игроки уже выбыли из игры. Так, одни религиозные движения признаны экстремистскими и запрещены, другие просто сбежали за рубеж, третьи просто решили выждать. В итоге на сцене осталось несколько наиболее сильных игроков, которые и продолжают борьбу.

— Да, на сегодняшний день признаны экстремистскими «Хизб-ут-тахрир», «Таблиг-и Джамаат», некоторые псевдосуфийские и оккультно-мистические группы, исчезли с религиозного поля «кораниты», но какие сильные группы остались?

— Условно можно выделить три основные группы: радикалы в лице такфиристских групп; салафитские группы, в большинстве своем это мадхалиты (См.  1-е примечание);  также группы, называющие себя традиционалистами и в основном группирующихся вокруг ДУМК под флагом матуридизма (См. 2-е примечание). Но это деление довольно условное, его можно усложнить, так как между этими группами наблюдаются определенные симбиозы. К примеру, такфиро-ихванский симбиоз, союз некоторых традиционалистов с казахскоязычными неформальными проповедниками, соперничество внутри салафитских течений, как и внутри группы традиционалистов и так далее.

Имеются также некоторые салафитские группировки, признающие ханафитский мазхаб, а также значение и роль казахских традиций в развитии ислама в Казахстане. например, александрийская группа (См. 3-е примечание).

— Вы сказали, что развитие религиозной ситуации вышло на новый уровень, в чем конкретно это выражается?

— Сегодня идет процесс навязывания нам определенных мировоззренческих установок на ценностном уровне. Например, анализ идеологии нетрадиционных и радикальных организаций показывает, что они представляют, прежде всего, угрозу выживанию коренного этноса как геополитического и геокультурного субъекта.

Так, в исламском зарубежье мы видим попытки легализации или мимикрию некоторых шиитских положений в рамках суннизма, эти элементы скрываются под деятельностью различных квазимусульманских групп и тарикатов. Косвенным подтверждением проникновения шиитских элементов является то, что авторитеты некоторых мусульманских групп открыто оскорбляют ряд сподвижников пророка Мухаммада — таких как A»иша, Халид ибн Аль-Валид, Муавия ибн Аби Суфьяна, а также обвиняют в неверии (такфир) многих ученых ислама — таких как ат-Табари, Ахмад ибн Ханбаль и его сын Абдулла, Аз-Захаби, Рамадан аль-Бути, Ибн Баз, Юсуф аль-Кардави и ряд других.

— Если вернуться к вопросу о выбивании мусульманского самосознания из казахов, в чем это еще проявляется?

— Сегодня наблюдаются попытки переписать историю Золотой Орды как «тенгрианского» государства, представить дело таким образом, что в итоге ее наследники являются никакими не мусульманами, а «тенгрианцами» по вероубеждению. Например, такова книга А. Юрченко «Золотая Орда: между Ясой и Кораном», также художественный фильм «Орда». В целом можно проследить попытки модернизировать тенгрианство, возвысить Ясу до уровня государствообразующей парадигмы в очевидный ущерб мусульманству. Хотя любой грамотный тюрколог скажет, что о тенгрианстве нам известно крайне мало и, как правило, под вывеской «тенгрианства» нам преподносят пережитки шаманизма, сохранившиеся в аульском повседневном быту, а ведь это совсем другое… Шаманизм не имеет никакого отношения к монотеистической (предположительно) религии древних тюрков.

Идейное противоборство сегодня вышло на качественно новый уровень, связанный с геополитическими процессами в регионе, что проявляется, в том числе, в попытках втянуть государство в этот процесс.

— Какова в настоящее время ситуация с исламистским радикализмом в Казахстане?

— Как мы знаем, динамика болезней, порожденных различными вирусами, имеет свойство прогрессировать, и организм дает симптомы в форме повышения температуры тела. В нашем случае симптомами являются определенные волнения среди верующих, теракты, то есть действия людей, идущих под влиянием различных лжеучений на крайние действия. Боремся мы пока что в основном с симптомами, тогда как причина болезни (вирус) остается. Это в основном проблема такфиризма. Назначение вируса — менять ценностные установки людей, ломать инстинкты внутреннего самосохранения этноса. А обратная сторона данного процесса — это усиление исламофобии в обществе.

— В чем же состоят эти экстремистские идеи? Если можно — кратко.

— Вся эта идеология базируется на трех основных темах. Первая — собственное толкование термина «тагут», из которого следует буквальное понимание ими положения «кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, является кафиром». Это прямо переносится на всех представителей светского государства, от рядового гаишника до Президента. Вторая — такфиристское положение «любой, кто не читает намаз по лени, однозначно является кафиром». Третья — у таких верующих отсутствует «оправдание незнанием и невежеством», они все — кафиры.

— Что сегодня происходит в Казахстане? Почему мы не решаем проблемы религиозного экстремизма и терроризма? Что мешает?

— Радикализация мусульман Казахстана начинает приобретать конкретный «дагестанский сценарий». Это в основном противостояние непримиримо настроенной части функционеров ДУМК и сторонников салафизма (или суфизма и салафизма). На этом фоне происходит ужесточение позиции некоторых мусульман по второстепенным теологическим вопросам, крайне мало значимым с точки зрения как государственной политики, так и повседневной религиозной практики мусульман.

Так, например, сегодня идет процесс искусственного обострения полемики по сложным теологическим вопросам исламской акиды (вероубеждения), целенаправленное вынесение их на обсуждение широких масс верующих. Прежде всего, это касается вопроса об «аль-асма уа-с-сыфат» (имена и качества Аллаха).

Наблюдаются попытки некоторых групп, используя данное противостояние, склонить государство к силовому решению данной проблемы, создать открытую конфронтацию в среде верующих в вопросах, где многие проблемы могут быть решены путем информационно-идеологической работы. Причем этот процесс — объективно на руку настоящим радикалам, которые таким образом получают возможности для оправдания своих противоправных действий.

— Конкретно, какие это вопросы?

— Это вопросы о богопредставления. Следует подчеркнуть, что широкое обсуждение этих вопросов (есть ли у Аллаха рука или это Его могущество, Аллах возвысился на Трон или овладел им, есть ли лик у Аллаха или нет и др.) с точки зрения самой исламской догматики является крайне нежелательным, и полное значение многих аятов Корана является непостижимым для человеческого разума.

Но мы сегодня видим обратное. Это и понятно. Чтобы дестабилизировать религиозную обстановку в стране, достаточно поднять вопрос о богопредставлении. Разделение в вопросах о богопредставлении является источником конфликтности внутри мусульманской общины страны. Хотя мы вроде бы не собираемся строить наше государство на основе какой-либо акиды. Не так ли? Искусственное обострение полемики по абстрактным и сложным теологическим вопросам является, вежливо выражаясь, контрпродуктивным.

— Что делать в этой ситуации?

— Для смягчения противостояния между различными религиозными группами в Казахстане, следует четко определить теологические основы матуридизма, которые на сегодняшний день достаточно размыты. У нас нет однозначного представления, что представляет собой истинная матуридийя как богословская школа. При этой неопределенности, некоторые группы, которые стремятся втянуть государственную машину во внутриконфессиональное идейное противостояние и навязывать свое учение всем верующим мусульманам, преподносят именно свои взгляды как «эталон» матуридизма, что на самом деле небесспорно.

Веяния, которые идут с Ближнего Востока, нужно четко фильтровать. Мы видим примеры Ливана, Сирии, Эфиопии и других стран, когда некоторые группы, используя демагогическим образом «антитеррористические» лозунги, ввергли государство в смуту и беспорядки с большими человеческими жертвами. Такого рода само-пиар был одним из способов проникновения в государственные структуры и вербовки единомышленников среди чиновников.

В противовес этому имамы ДУМК для решения проблемы экстремизма и терроризма должны давать исчерпывающие разъяснения по конкретным теологическим вопросам, гораздо более важным с этой точки зрения. В первую очередь это вопрос о раздельности понятий имана (веры) и амала (деяний), с точки зрения подавляющего большинства исламских теологов. Из раздельности этих двух понятий вытекает принципиальная невозможность обвинения в неверии за оставление намаза, практикуемого такфиристами в Казахстане. Напротив, считая амал (деяния) составной частью веры (имана), из этого можно очень легко сделать вывод, что не читающий намаз становится неверующим (кафиром) (См. 4-е примечание).

— Но какими ценностными установками в исламском понимании должны руководствоваться простые верующие?

— Хороший вопрос. Глава государства Нурсултан Назарбаев в одном из своих выступлений сказал: «Исламская религия — это одна из духовных опор нашего народа». Также и в стратегии «Казахстан-2050» подчеркнуто: «Мы гордимся тем, что являемся частью мусульманской уммы. Это наши традиции». В недавно принятом законе «О религиозной деятельности и религиозных организациях» особо сказано, что Республика Казахстан признает историческую роль ислама ханафитского направления в развитии культуры и духовной жизни народа.

Самое главное, глава государства в определении для мусульман религиозных установок, подчеркнул, что мы являемся «суннитами ханафитского мазхаба». В одном из интервью Президент сказал: «Мы, мусульмане, придерживающиеся сунны, то есть следующие примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и мы не должны сходить с этого пути».

Государство, как мы видим, не создает препятствий верующим в исповедании религии, и очень важно, чтобы они со своей стороны соблюдали законы государства, не уходили в экстремизм и терроризм. Повторюсь, сегодня важно сохранение мусульманского самосознания народа, в том числе как залога его этнокультурного выживания в эпоху глобализации (См. 5-ое примечание).

Примечания редакции SunnaPress.com:

(1) Мадхалиты — термин, связанный с именем известного ученого из Саудовской Аравии шейха Раби аль-Мадхали (да хранит его Аллах). Этот термин принято использовать в отношении тех людей, которые называют себя саляфитами, и которые призывают к подчинению правителю, и запрещают делать такфир мусульманам. Многие ошибочно полагают, что саляфиты делятся на различные группировки, и мадхалиты это название одной из этих группировок. В действительности же, этот термин впервые начали использовать различные экстремистско-хариджитские секты (псевдосаляфиты) в отношении ученых Ахли-Сунны (истинных саляфитов), которые призывали к подчинению правителям и запрещали делать такфир мусульманам. Ввиду того, что шейх Раби Мадхали был один из активных критиков и разоблачителей различных хариджитских сект, последние с презрением назвали всех тех, кто не исповедует экстремистские воззрения «мадхалитами». Также экстремисты-хариджиты называют саляфитов «Гулат ат-Та»а», что означает «чрезмерные в подчинении правителям», или же называют «джаамия» по причине другого саляфитского ученого Мухаммада Амина аль-Джами (да смилуется над ним Аллах), который также опровергал и разоблачал хариджитов.

Таким образом, становится ясно, что не существует такой секты как «мадхалиты». Тех мусульман, которых называют этим именем не признают это название, а называют себя Ахлю-Сунна или же саляфитами. К сожалению, этот термин переняли у хариджитов-такфиристов некоторые аналитики, которые ошибочно считают, что саляфиты делятся на различные «подсекты»: джихадисты, такфиристы, мадхалиты и т.д.

Далее уважаемый автор статьи говорит следующие слова:  «Условно можно выделить три основные группы: радикалы в лице такфиристских групп; салафитские группы, в большинстве своем это мадхалиты ……»

Конечно же, как мы отметили выше, не верно называть различные экстремистско-хариджитские секты саляфитами. Также как, неверно считать, что саляфиты делятся на какие-то «подсекты», ибо истинные саляфиты — это Ахли-Сунна, а «мадхалитами» их называют такфиристы и прочие экстремисты-хариджиты, которые считают дозволенным выступать против правителя и обвинять мусульман в неверии (такфир). Между прочим, важно отметить, что одним из первых, кто внес и распространил термин «мадхализм» в странах СНГ, был не кто иной, как известный заблудший террорист Саид Бурятский. Следовательно, есть реальный повод задуматься за кем на самом деле, не осознавая этого, мы следуем, когда используем этот надуманный экстремистами-такфиристами термин. Важно подчеркнуть, что на самом деле экстремистам очень даже «на руку» когда авторитетные аналитики-политологи и СМИ в целом использует терминологию тех самых радикалов с которыми мы с одной стороны все боремся, а с другой стороны получается поддерживаем их, тем что используем их «язык и понятия» т.к. этот термин лишь дает повод радикалам еще раз обвинить прилюдно истинных ахли-сунну (салафитов) которые против экстремизма и подчиняются правителям, что мы якобы взяли эту идеологию не из Сунны пророка Мухаммада (мир ему и благословение), а якобы от некоего заблудшего человека-современника по имени Раби аль-Мадхали. Очень важно обществу и особенно тем, кто формирует сознание общества (СМИ) осознать все негативные последствия подобного использования терминов, которые изначально были взяты от экстремистов и террористов.

С другой стороны, мы понимаем автора и многих других аналитиков, которые путают различные хариджитские секты с истинными саляфитами (Ахли-Сунной), и в результате полагают, что все они являются «саляфитами». Как правило, путаницу часто создает тот факт, что почти все эти экстремитско-хариджитские группировки, как и истинные саляфиты, признают и часто ссылаются на одних и тех же современных ученых. В частности, речь идет о таких ученых как Ибн Баз, Усаймин, Альбани и многих других известных ученых Саудовской Аравии и других мусульманских стран.

Однако действительность заключается в том, что эти экстремистские секты  только прикрываются именами этих выдающихся ученых, чтобы лишь привлечь, а затем обмануть и ввести в свои секты мусульман, которые искренне уважают этих ученых, но де-факто плохо знакомы с их научными работами. Давайте посмотрим, что говорит сам шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) про термин «мадхалиты» и «джаамиты», которые придумали экстремисты-хариджиты, чтобы остановить и дискредитировать истинный призыв к саляфии (Ахли-Сунне).

Так, однажды, один человек из числа присутствовавших на лекции шейха Ибн База, который также ошибочно полагал о существовании вышеперечисленных сект,  попросил шейха сделать наставление молодежи и предостеречь ее от «опасной секты джаамия». В ответ на это шейх Ибн Баз сказал:

«Разве существует секта под названием джаамия?! И подразумевается ли под этим названием обвинение в адрес шейха Мухаммад Аман аль-Джами, да смилуется над ним Аллах?! Задавший вопрос ошибается, допускает большую ошибку и, к сожалению, отошел от правды! Шейх Мухаммад Аман аль-Джами и шейх Раби аль-Мадхали и другие ученые города Медины из числа ученых саляфитов, известные нам своими знаниями и правильным вероубеждением. И мое наставление молодежи – читать их книги, извлекать из них пользу и требовать знание у этих ученых. А что касается тех, кто говорит о них, что это джаамия, то их опередили в этом те, кто называет нас вахабитами. Исходя из их понимания, мы им ответим: «Да, мы вахабиты и джаамиты, все мы принадлежим к джаамии!» Этот термин новый, который придумали невежды, желающие опорочить призыв шейха Мухаммада ибн «Абдуль-Ваххаба!» (Сл. «аль-Асиля ас-Сууайдийя» № 2).

Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) уместно сравнил использование термина «мадхалиты» с использованием другого придуманного термина «ваххабиты».  В действительности, совсем недавно во многих уголках мира, в том числе и в Казахстане, было популярно именовать как саляфитов, так и хариджитов одним «всеохватывающим» термином «ваххабиты». Однако, к счастью, когда религиозная образованность несколько увеличилась, многие осознали, что такой секты в действительности не существует, а использование этого одного термина в отношении различных течений является неточностью и непрофессионализмом. Более того, люди увидели, что ни одно из течений, которых называют «вахабиты» не признают это наименование в отношении себя. Мы искренне надеемся, что многие наши аналитики, в том числе и уважаемый автор,  поймут неправомочность использования термина «мадхалиты» в отношении истинных саляфитов. Ведь ни сами саляфиты, ни авторитетные ученые не используют этот термин. Как об этом было сказано выше, этот термин придумали и используют в отношении последователей Сунны различные хариджитские-экстремисткие секты, и посему не следует нам наследовать и перенимать этот термин у них.

Также следует отметить, что название и определение течениям и сектам дают авторитетные исламские богословы, а не лидеры различных экстремистских групп.

(2) Матуридизм — школа каляма, зародившаяся в Центральной Азии — Узбекистане в 10-ом веке (по сути спустя 300 лет(!) после кончины пророка Мухаммада (мир ему и благословение)), получила распространение среди поздних  ханафитов на территории Центральной Азии и Индии.

Калям — это наука, заключающая в себе аргументацию о вероубеждении, на доказательствах разума.

Важно отметить, что, вопреки желанию некоторых, матуридизм и ханафитский мазхаб — не тождественные понятия. Матуридизм — это идеологическая школа каляма, а ханафитский мазхаб — это суннитская школа в фикхе (праве).

К ханафитам себя исторически причисляли различные группы калямитов в том числе: джахмиты, мутазилиты, карамиты и другие. Матуридизм, позже, как раз таки и формировался под влиянием этих калямических групп в части философской риторики (калям). Со временем матуридиты стали составлять большинство ханафитов. Среди ханафитов также были и есть богословы с саляфитской идеологией, но таковых на сегодняшний день осталось немного среди современных ханафитов.

Все ранние имамы-саляфы (предшественники), в том числе и имам Абу Ханифа и его сподвижники (да смилуется над ними Аллах), не были и не могли быть матуридитами (так как еще раз матуридизм хронологически появился на много позже).

Первые имамы-саляфы порицали калям как нововведение (ересь), привнесенное в Ислам от древних греков и других цивилизаций. Они опирались на одну важную основу в Исламе, которую сформировал известный ученик сподвижников Пророка Саид ибн Джубайр (да смилуется над ним Аллах), сказав: «То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии» («Джами»уль-баяниль-«ильм» 1425)

Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каляму, который им не принесёт никакой пользы» (Имам Аль Харави. «Замм аль-Калам». стр. 28-31).

Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам. Он сказал: «А о чём вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься калямом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, отец! А разве ты не велел мне изучать калям?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам каляма, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом …» (Имам Ахмад Аль Макки. «Манакиб Аби Ханифа» стр. 183-184)

Абу Ханифа сказал своему ученику Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калям, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим» («Манакиб Аби Ханифа» стр. 373).

Подобные слова, порицания каляма, также имеются у имама Малика, Шафии, Ахмада и других ученых саляфов (да смилуется над ними Аллах) .

Теперь, для примера, возьмем цитату одного из главных текстов матуридитского вероубеждения — «Насафия»:

«Он (Аллах) не является акциденцией, телом, субстанцией, не имеет образа, границ, исчисления, не делится на части, не состоит из частей, не имеет конца, Он не описывается чтойностью и свойственностью.»

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как акциденция (аль арад) и объектность (аль аджсам)?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий от пророка и сподвижников (асар), следуй путем праведных предшественников (саляф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид»а)» («Замм аль-Калам» 194/ба)

Имам Аль Куртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «То, что  достоверно передается от ранних имамов таких как Умар Ибн Абдуль Азиз, Малик Ибн Анас и Шафии (касательно порицания каляма) достаточно для того, чтобы сторониться от вступления на путь ученых каляма. Таким образом, некоторые имамы утверждали, что сподвижники не углублялись в такие понятия как субстанция (аль джавхар) и акциденция (аль арад) и во все, что связанно с этим из исследований ученых каляма. Тот же, кто отошел от их (саляфов) пути, то он непременно является заблудшим.» (Ибн Хаджар Аль Аскаляни. «Китаб Таухид» стр 428)

(3) Так называемые «александрийские саляфиты» известны как суруриты. Суруриты не являются саляфитами, потому что придерживаются ихванской-хариджитской методологии и  проявляется это в том, что они считают дозволенным создание политических оппозиционных партий  (так например они основали политическую партию Нур в Египте). Также, они благосклонно относятся к различным видам  хариджитов, в том числе и к «Братьям Мусульманам», за что ученые заслуженно считают эту группу частью секты «Братьев Мусульман» — их филиалом.

Известный саляфитский шейх Египта Талят Захран сказал следующее об «александрийских саляфитах»:

«Александрийские саляфиты, которые утверждают, что они саляфиты, в действительности являются «засевшими хариджитами» (хаваридж ка»ада). Все они являются засевшими хариджитами. Я назову их поименно: Аль-Мукаддим, Бурхами, Ахмад Фарид, Саид Ибн Абдуль Азым, Ахмад Хутейля — все они являются засевшими хариджитами. Они призывают к выходу против правителя, сильно возвеличивают  Саййид Кутба, и противоречат сподвижникам пророка (да будет доволен ими Аллах)  в толковании «аята о правлении».» (44 аят 5-ой суры: «Тот, кто не судит по тому, что ниспосылал Аллах является неверным — Прим. Ред. Сунна-Пресс)
(https://m.app.box.com/view_shared/df3jsrffpqyauld3g6gb)

Чтобы узнать более подробно об «александрийских саляфитах» и о вопросах вероубеждения, в которых они противоречат саляфитам, советуем прочитать книгу Халида Ибн Мухаммада Ибн Усмана:  «Четкие границы между основами методологии праведных предшественников (ас-Саляф ас-Салих) и основ кутбистов и суруритов. Вопросы, в которых Абу Исхак Аль-Хувайни нарушил основы методологии праведных предшественников и последовал основам кутбистов и суруритов».

К сожалению, эта книга пока еще не была переведена на русский язык, однако она является объемным трудом, который научно доказывает, что александрийские саляфиты являются в действительности хариджитами, хотя и прикрываются именем саляфитов, чтобы ввести в заблуждение мусульманскую молодежь.

Хотелось бы также показать наше отношение к следующим словам автора: «Имеются также некоторые салафитские группировки, признающие ханафитский мазхаб, а также значение и роль казахских традиций в развитии ислама в Казахстане»

Хотелось бы отметить, что истинные саляфиты признают все 4 суннитских мазхаба, в том числе и мазхаб великого ученого ислама имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах). Более того, саляфиты не запрещают мусульманам изучать и следовать за мазхабом, в особенности тем мусульманам, которые являются несведущими в религиозных вопросах. То, что запрещают саляфиты — это следовать мусульманину за мнением кого-либо, будь это мнением мазхаба или же мнением ученого, если мусульманин узнал, что это мнение противоречит достоверному шариатскому тексту.

Выдающийся саляфитский ученый 20 века, покойный шейх Ибн Баз говорил:

«Нет проблем в том, что мусульманин причисляет себя к одному из четырех мазхабов — т.е ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Однако, запрещенным является слепое следование мазхабу во всех вопросах, не взирая на то, ошибся ли мазхаб в данном вопросе или нет» (Нур аля ад-Дарб).

Следует отметить, что в этом вопросе саляфиты следует за имамами и учеными мусульманской общины, одним из которых является сам имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах). Он в частности говорил: «Если я говорю то, что противоречит Книге Аллаха или хадису пророка (мир ему и благословение), то не следуйте за тем, что я говорю» (аль-Фалляни, «аль-Иикааз», 50). Также он говорил: «Если хадис является достоверным, то это мой мазхаб». (Ибн Абидин, «аль-Хашия» 63/1).

Что же касается того, чтобы запрещать всем мусульманам следовать за каким-либо мазхабом, то это тоже является крайностью, которую мы порицаем. Саляфиты считают, что дозволено, а иногда даже обязательно, мусульманину следовать за мазхабом.

Также хотелось показать нашу позицию в отношении народных традиций и обычаев.  Саляфиты признают и не отрицают народные традиции и обычаи. Наоборот, саляфиты считают, что мусульманин должен знать традиции и обычаи своего народа. Ведь если мы посмотрим на многие коранические аяты и достоверные хадисы, то обнаружим, что ислам приказывает нам часто обращаться к обычаям и традициям. К примеру, ислам приказал нам различные добродетели такие как  «поддерживание родственных связей», «гостеприимство», «уважение к старшим», «хорошее отношение супруг друг к другу» и т.д. Однако, чем в  действительности являются эти понятия и как определить их границы, в этом вопросе шариат нам приказывает обращаться к обычаям и традициям народа. Отсюда известное шариатское правило, на котором сошлись мусульманские юристы всех 4-х мазхабов: «العادة محكمة» — что означает: «Народные обычаи имеют законодательную силу».

Одним словом, саляфиты не отрицают, а наооборот уважают и призывают изучать и следовать народным обычаям и традициям. Саляфиты запрещают лишь те обычаи и традиции, которые противоречат исламу. Как например рукопожатие посторонних мужчин и женщин друг с другом, употребление опьяняющих напитков и т.д.

(4) Уважаемый автор статьи утверждает, что подавляющее  большинство ученых делают различие между верой (иман) и деяниями (амал). Однако данное утверждение не соответствует действительности. Ученые Ахли-Сунны сошлись на том, что вера является деяниями сердца, языка и частей тела. Также, вера (иман) имеет свойства увеличиваться и уменьшаться: увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при ослушании Его

На то, что вера (иман) — это деяния сердца, языка и конечностей указывают множество аятов и достоверных хадисов. Из них следующее высказывание пророка (мир ему и благословение): «Вера (Иман) имеет семьдесят с лишним (или: шестьдесят с лишним) ветвей, наивысшая из них –  это слова: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», а самая низкая из них – это удаление препятствия с дороги, и стыдливость – тоже одна из ветвей имана» (Аль-Бухари и Муслим). Как мы видим, пророк (мир ему и благословение) назвал деяние языка (слово «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха») и деяние конечностей (удаление препятствия с дороги) верой (иманом).

На то, что вера увеличивается и уменьшается также указывает множество доводов Корана и Сунны. Всевышний Аллах говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты…» (Св. Коран, сура 8, аят 2)

Таким образом, иман (вера) это деяния сердцем, языком и органами тела, также  иман увеличивается и уменьшается, и это является единогласным мнением ученых Ахли-Сунны, как мы уже говорили об этом выше. На это указывают многочисленные высказывания ранних богословов, в том числе,  высказывания сподвижников и табиинов. Однако мы приведем высказывания только некоторых наиболее известных богословов, таких как имама Бухари, и имамов — основателей мазхабов, принимая во внимания их известность среди многих мусульман.

Имам Бухари (да смилуется над ним Аллах) говорил: «За свою жизнь я повстречался с более чем тысячи учеными в различных городах, и все они единогласно говорили, что вера (иман) — это произнесение на языке и деяние (амал), и что иман увеличивается и уменьшается». («Фатх аль-Бари» 1/47)

Имам Малик (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима. Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере», т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима»». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов: «Совершение намаза – не от веры» («аль-Интика», стр. 34)

Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Вера – это слово, действие и убеждение сердцем. Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего Аллаха: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима? Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие и убеждение»  («аль-Интика», стр. 81)
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Мы говорим: «Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается. Если человек совершил прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера уменьшилась» («ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307))

Разделяют деяния от веры и считают,  что вера не уменьшается и не увеличивается только течение мурджиитов, по убеждениям которых грехи никак не влияют на веру. Это является общим признаком течения мурджиитов. Однако сами мурджииты тоже делятся на подсекты, о которых мы поговорим более подробно ниже.

В действительности, вопрос имана (веры) является одним из самых сложных вопросов исламского вероубеждения, и посему мы наблюдаем, как многие люди запутываются в понимании этого понятия. Ведь не стоит забывать, что по причине неправильного понимания понятия имана появились и откололись от Ахли-Сунны две противоположные друг другу секты: хариджиты и мурджииты. Поэтому, учитывая сложность данной тематики, неудивительно, что многие мусульмане называют сегодня ошибочно Ахли-Сунну либо мурджиитами, либо хариджитами.

Учитывая то, что глубоко-уважаемый автор ошибочно отнес высказывания мурджиитов к Ахли-Сунне, мы бы хотели поговорить более подробно именно о мурджиитах, дабы внести ясность в этот вопрос.
Итак, как мы сказали, все мурджиитские секты сошлись на том, что деяния органами не являются от имана (веры), а иман не увеличивается и не уменьшается. Теперь о каждой мурджиитской секте отдельно:

Джахмиты (крайние мурджииты) —  считают, что иман (вера) это только знание (المعرفة — марифа) в сердце, что есть Аллах и что Мухаммад (мир ему и благословение) это пророк. Ввиду этого определения, многие джахмиты заявляли о том, что даже Иблис (сатана), Фараон и многие многобожники в действительности являются верующими мусульманами, так как они знали в сердце о существовании Аллаха и об истинности Его пророков.

Карамиты — считают, что иман это только произношение языком слова свидетельства. Т.е. лицемер, который говорит о своей вере на языке, но в сердце не верует, считается верующим в соответствии с учением карамитов.

Ашариты (Матурудиты) — считают, что иман это только убежденность ( التصديق — тасдык) в сердце. То есть,  если человек будет убежденным в сердце в правдивости Ислама и Мухаммада (мир ему и благословение), то он является верующим,  даже если он не произнесет слова свидетельства (шахадат)  и не объявит  о своем исламе (!). Справедливости ради, нужно отметить, что среди ашаритов (матурудитов) есть и те, которые считают, что произношение шахадата является условием веры (имана), и не достаточно убежденности в сердце.

Мурджииты-правоведы (мурджиатуль фукахаа) —  являются наиболее близкими к Ахли-Сунне из числа мурджиитов. В соответствии с их учением, иман (вера) это только убежденность в сердце и деяние языком. Таким образом, в отличии от Ахли-Сунны, мурджииты-правоведы не считают деяния частями тела частью веры, также как, они отрицают что иман (вера) может повышаться и понижаться. Сообщается, что первый кто дал такое определение иману (вере) был Хаммад ибн Аби Сулейман, а затем за ним последовали некоторые ученые Куфы, в том числе и Абу Ханифа (да смилуется над ними Аллах) и некоторые ханафиты.

Важно также отметить, что многие ученые Ахли-Сунны считали, что мурджииты-правоведы являются в действительности Ахли-Сунной, несмотря на разногласие в определении понятия имана (веры). Многие ученые считали, что разногласие лишь в определении, а на практике мурджииты-правоведы смотрят на грехи и праведные деяния также как и Ахли-Сунна.

Имам аш-Шахристани сказал: «Было сказано относительно Абу Ханифы и его сторонников: «Мурджииты-сунниты». И многие его причисляли к мурджиизму. Вероятно причина этому то, что он говорил, что иман – это подтверждение сердцем и он не увеличивается и не уменьшается. Они посчитали, что он выводит деяния из имана. Однако этот человек, который так серьезно относился к делам, не мог давать фетву об оставлении дел!». ( «аль-Миляль уа-ннихаль» 127)

Также Ибн Таймия сказал: «Следует знать, что большинство споров среди Ахлю-Сунна в отношении этого вопроса – разногласие в определении. Поскольку те ученые, которые говорят, что иман это слова (без дел), а это Хаммад ибн Аби Сулейман, и он был первым, кто сказал об этом, а также ученые из Куфы и другие, кто последовали за ним, убеждены, как и все остальные имамы, что совершающие грехи входят в число тех, кто заслуживает упрека и наказания! И несмотря на то, что они говорят, что их иман полноценный, как у ангела Джибриля, они все же убеждены, что иман без деяния или с совершением грехов влечет наказание, как это говорит Ахли-Сунна валь Джамаа». («Маджму»уль-фатауа» 7/297)

Также спросили шейха Салиха Фаузана: «Какова суть разногласия между Ахли-Сунной и мурджиитами-правоведами, и выводит ли это разногласие мурджиитов-правоведов из Ахли-Сунны?

Ответ: «Это разногласие не выводит их из Ахли-Сунны. Поэтому их называют мурджииты Сунны, или мурджииты Ахли-Сунны валь-Джамаа. Однако то, что они говорят об имане (вере) не является верным. Так как они говорят, что деяния не входят в иман. По этой и причине они были названы мурджиитами, так как они отделили деяния от имана, и нет сомнения, что это ошибка.» http://www.alfawzan.af.org.sa/node/9524

Причина, по которой многие ученые не считают ханафитов (мурджиитов-правоведов) мурджиитами, заключается в том, что ханафиты, как и Ахли-Сунна, делают такфир мусульманину как и за оставления обязательных деяний (как например оставление произношения шахады), так и за совершения некоторых грехов (как например бросить Коран в мусорное ведро). Более того, ханафитский мазхаб является наиболее жестким в вопросе вероотступничества мусульманина, чем остальные мазхабы, и по этой причине ханафиты выносят такфир за те деяния, за которые другие мазхабы такфир не делают. Так, например, в разделе вероотступничества в книгах ханафитского мазхаба написанно, что такфир следует сделать тому, кто бросит на пол книгу, в которой всего лишь меются коранические аяты (то есть не сам Коран), или кто скажет в уменьшительной форме такие слова как «мечеть» (مسيجد) и «Коран» (مصيحف) — буквально, если на русском сказать «коранчик» или «мечетька» — то такой является неверным (кафиром) в соответствии с ханафитском мазхабом.

Далее уважаемый автор статьи пишет касательно веры и деяния:

«Из раздельности этих двух понятий вытекает принципиальная невозможность обвинения в неверии за оставление намаза, практикуемого такфиристами в Казахстане. Напротив, считая амал (деяния) составной частью веры (имана), из этого можно очень легко сделать вывод, что не читающий намаз становится неверующим (кафиром)»

Касательно оставление намаза среди ученых Ахли-Сунны существует разногласие: выводит ли это человека из ислама или нет. Однако это не означает, что кто-то из этих ученых говорит что амал (деяния) не от имана (веры). Наоборот, все ученые Ахли-Сунны говорят, что деяния входят в иман, как мы об этом уже сказали выше.

Большинство ученых, такие как имамы Абу Ханифа, Шафии, Малик считают, что оставление обязательных деяний в общем, помимо декларации шахады (свидетельства единобожия), является большим грехом, однако это не выводит человека из ислама (на наш взгляд, это наиболее верное мнение в этом вопросе).

Однако, согласно одному из мнений имама Ахмада и некоторых ученых ханбалитского мазхаба, совершение молитвы, помимо декламации шахады, является минимумом для действительности веры. Поэтому, для них человек, осознано оставляющий молитву, является немусульманином.

Важно сделать примечание, что ученые придерживающиеся этого мнения не выводят человека сразу из ислама по причине оставления намаза. Ибо такой человек, возможно, не знает об обязательности молитвы или же был введен в заблуждение, что молитва не является обязательной. То есть, эти ученые оправдывают таких людей невежеством. И если такому человеку донесли и разъяснили, что молитва обязательна и он продолжает оставлять молитву без весомой на то причины, то только тогда ему выносится такфир в соответствии с мнением некоторых ханбалитских ученых. Такфир же должны делать либо шариатские судьи (Кады), либо же исламские ученые. Простые мусульмане не имеют права заниматься такфиром.

Более того, ученые Ахли-Сунны, которые придерживаются этого мнения, также запрещают делать такфир мусульманам за оставление намаза, если они живут в стране, где исламские знания не распространены широко среди мусульман, или же, если они живут в стране, где мусульманские ученые придерживаются того мнения, что оставление намаза не выводит из Ислама.

Шейх Усеймин (да смилуется над ним Аллах) придерживался того мнения, что оставление намаза выводит человека из ислама, однако при этом он говорил: «Если несовершающий намаз живет в стране, где ученые  придерживаются того мнения, что оставление намаза не является неверием, и это мнение является распространенным у него в стране, то он этим не становится неверным ввиду того, что следовал в этом вопросе ученым в его стране».  («Маджмуа аль-Фатава ва ар-Расааиль)

Такфиристы же, выводят из ислама только по факту оставления молитвы без оправдания невежеством, и невзирая на то, что есть другое мнение Ахли-Сунны в этом вопросе. Бывают случаи, когда такфиристы звонят ученым и спрашивают: «Является ли человек оставивший молитву мусульманином?», ученые, придерживающиеся мнения, что молитва является условием действительности веры, говорят, что такой человек немусульманин. Затем такфиристы берут общие слова ученого и самостоятельно обвиняют конкретных людей в неверии. Хотя в шариате есть правило, что не каждый совершающий неверие является неверующим, так как могут существовать причины препятствующие такфиру. Выносить такфир определенной личности прерогатива лишь судьи или ученого, не говоря уже о такфире целой страны и всех ее жителей.

Хотим обратить внимание уважаемого автора, что такфиристы сегодня делают такфир по причине оставления именно намаза, а не остальных обязательных деяний, как например пост, закят, хорошее отношение к родителям, и т.д. Делают же они такфир за оставление намаза не потому, что они не отделяют деяния от имана, а по причине существующего разногласия среди ученых в данном вопросе, о котором мы указали выше, и по причине того, что они необоснованно используют это разногласие для обвинения мусульман в неверии. Если бы они делали такфир только из-за того, что они не отделяют деяния от имана, то они также должны были бы делать такфир за оставления всех других обязательных деяний, как пост, хадж, хорошое отношение к родителям и соседям, подчинение жены мужу и т.д.. А делать такфир за оставления обязательных деяний и за совершения больших грехов — это мазхаб классических (ранних) хариджитов. Что же касается такфиристов, которые являются одними из современных хариджитов, то они переняли у классических хариджитов сам принцип: каждый кто совершил куфр выходит из ислама без оправдания. Ученые Ахли-Сунны же говорят: что не каждый кто совершил куфр, выходит из ислама, и что такфиром должны заниматься только исламские ученые.

Нам надо также понять, что цель такфиристов — это обосновать законность терактов, разбоев и так называемого «джихада» как внутри нашей страны, так и за рубежом. Самая же основная цель такфиристов — это силовой приход к власти во всех мусульманских странах, поэтому  свой такфир они начинают первым делом именно с правителя страны. Для достижения своих целей они прибегают к такфиру и обвиняют все общество в вероотступничестве. Ведь в противном случае, не сделав такфир, они не могут претворить в жизнь свои экстремистские идеи, ибо им известно, что кровь мусульманина и его имущество является в исламе неприкосновенными.

Нам нужно осознать, что у такфиристов есть десятки других причин, чтобы обвинить мусульман в неверии, помимо оставления намаза. Ведь такфиристы сегодня проживают также и в мусульманских странах с устойчивыми исламскими традициями, где совершение пятикратной молитвы является нормой. Однако в этих странах, они тоже находят множество других причин, чтобы объявить общество в неверии, для своих экстремистских целей. Достаточно упомянуть такие поводы для такфира у такфиристов как «отсутствие оправдания тому, кто совершил неверие по невежеству» или «тот, кто не судит по закону Аллаха сразу становится неверным», которые идут в комплекте с еще одним «добивающим» и любимым принципом такфиристов «тот кто не делает такфир неверному, тот сам является неверным». Таким образом, достаточно для них обвинить правителя страны в неверии из-за суда не по шариату, а потом сделать такфир всем тем, которые считают такого правителя мусульманином. В результате, такфиристы опять сделали такфир всему обществу.

Поэтому, мы никак не можем согласиться, при всем нашем уважении к автору с тем, что пропаганда и распространение мурджиизма (в любой его разновидности) как-то решит проблему такфира и экстремизма в нашей стране. Не только потому что мы считаем мурджиизм во всех его проявлениях ошибочным воззрением, но и потому что такфиристы будут продолжать делать такфир обществу и правителю по другим причинам, некоторые из которых мы привели выше.

Следует отметить, что сегодня в условиях доступности информации, многим мусульманам, в том числе и такфиристам, широко известно, про «заблудшую секту» мурджиитов, которые отделяют деяния от имана.
Более того, сегодня, почти все такфиристы называют даже настоящих саляфитов мурджиитами, (в том числе и наш сайт SunnaPress.com) хотя они знают, что саляфиты считают деяния от имана. Однако такфиристы говорят: «даже если на языке вы признаете, что деяния от имана, то на деле вы это не признаете, и поэтому не делаете такфир». Что теперь говорить о реакции такфиристов, и многих других мусульман, если им заявят что деяния не от имана?! Такого человека они сразу объявят в ереси и вообще не будут слушать.

Мы считаем, что против такфиризма нужно бороться с помощью разъяснения некоторых вопросов вероубеждения и единобожия, прибегая к книгам и трудам ранних исламских ученых, и авторитетных современных ученых.
В частности следует разъяснять условия и препятствия такфира, и что не каждый, кто совершает неверие становится неверным. Более того, нужно разъяснять, что частным такфиром должны заниматься только ученые, а не обычные мусульмане (с дозволения Аллаха, в одной из наших следующих статей мы разъясним условия и препятствия в такфире с доводами из Корана, Сунны и высказываний ученых).

Очень важно разъяснять вопрос вынесения постановлений (ахкамов) и их практического применения в шариате, что этим могут заниматься только исламские ученые и судьи. Это относится как к вопросам такфира, так и к другим важным вопросам. Стоит отметить, что непонимание данной темы является одной из главных проблем такфиристов сегодня.  Ведь даже если такфиристы согласятся с мнением большинства ученых, что оставляющий намаз по лени не является неверующим,  не осознав вышеуказанный принцип, они могут продолжать считать дозволенным террор и кровопролития. Ибо почти все ученые, которые не считают оставление намаза по лени неверием, единогласны, что оставление намаза является самым большим грехом в исламе после куфра, и что оставивший намаз должен быть казнен в любом случае (по мазхабам Малика, Шафии, Ахмада)! Только в соответствии с ханафитским мазхабом, оставивший намаз побивается плетью и получает пожизненное тюремное заключение, пока не покается и не начнет совершать намаз (здесь можно снова обратить внимание на то, как Абу Ханифа (да помилует его Аллах) имея лишь в теории воззрения мурджиитов-правоведов в вопросе имана, на самом же деле, очень жестко относился к оставлению деяний органов тела (амалов) на практике).

Также, нужно разъяснять основы единобожия, и то, что противоречит ему — многобожие. Это очень важно, т.к. такфиристы часто делают такфир и обвиняют в многобожии за те деяния, которые в действительности многобожием (ширком) не являются. Например, они говорят, что тот кто пойдет на могилу святого, то он совершил многобожие и моментально вышел из ислама. Такое общее постановление является ошибочным, ибо в действительности многобожие совершает тот, кто взывает (делает дуа) непосредственно к мертвому, т. е. направляет поклонение кому-либо, помимо Аллаха.

Не менее важным является правильное толкование и разъяснение коранического аята в суре «Трапеза»: «Те которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Св. Коран, сура 5, аят 44). Этот аят является «излюбленным аятом» для такфиристов, опираясь на который, они обвиняют сегодняшних всех правителей в неверии. Следует показать толкования этого аята сподвижниками пророка (мир ему и благословение) и ранними богословами, и разъяснить, что сам по себе суд не по шариату не выводит человека из ислама, если только судящий не имеет определенные еритические возрения об Аллахе и Его решениях.

Одним словом, для борьбы с такфиристами нужны грамотные и квалифицированные кадры, которые бы разъясняли  такфиристам их заблуждения, опираясь на источники и высказывания авторитетных ученых, которым такфиристы доверяют.

(5) Полностью согласны с автором. Для нас казахов сейчас важно сохранить свою мусульманскую идентичность, и это не означает, что мы должны отказаться от наших традиций и обычаев, как мы уже разъяснили это выше. Более того, важно также отметить неправомочность и несправедливость тех, кто сегодня пытается силой  навязать всем гражданам Казахстана какой-либо определенный юридическо-богословский мазхаб. Как мы говорили выше, мы не отрицаем мазхабы и даже считаем приемлемым, чтобы государство сделало один из 4-х суннитских мазхабов государственным мазхабом. Однако то, что мы не приемлем — это навязывание силой каких-либо взглядов или  какого-либо мазхаба мусульманам,  гражданам Казахстана.

Некоторые имамы и работники ДУМК не хотят примиряться с каким-либо инакомыслием, и как правильно отметил уважаемый автор, пытаются впутать в свои теологические споры государственную машину, чтобы любое инакомыслие считалось вне закона и соответственно каралось.

Хотим отметить, что такое поведение этих людей только открывает дорогу экстремистам. Ведь, мы живем в стране, где действует закон о свободе вероисповедания, и в соответствии с этим законом, гражданин Казахстана может быть католиком, православным, протестантом, иудеем, буддистом, огнепоклонником и даже атеистом. И как потом в этих условиях, эти люди пытаются силой заставить мусульман быть только ханафитами в мазхабе и матурудитами в верооубеждении, а любое инакомыслие и несогласие должно осуждаться и караться?! Нет сомнения, что такое поведение есть не что иное, как экстремизм, который будет порождать ответный экстремизм и радикализм.

Многим известны случаи в некоторых странах, когда в мечетях ведутся специальные наблюдения за молящимися, и если кто-либо из них ставит руки в молитве выше пупка или же поднимает руки после поясного поклона, то такого человека начинают преследовать, обвиняя сразу в «вахабизме «и в терроризме. Однако какие результаты и какой всплеск радикализма и экстремизма дали эти радикальные меры известны каждому, кто изучает религиозное положение этих стран.

Разве не разумнее и не справедливее относится к саляфитам, имеющим некоторые различия в вопросах вероубеждения с матурудитами, также, как государство относится и к другим религиям? Тем более когда речь идет о суннитской группе мусульман (саляфиты), которые борются с экстремизмом, и желают нашей стране стабильности и безопасности. Как отметил автор, самое главное, чтобы никто не нарушал законы, и не уходил в экстремизм и терроризм.

Мы считаем всех мусульман, в том числе ханафитов и матурудитов, нашими братьями по вере и читаем за ними молитву, хотя мы можем быть не согласны с ними в некоторых вопросах вероубеждения и права. Однако мы считаем, что наши теологические диспуты должны проводиться в атмосфере взаимного уважения и братства. Как верно отметил автор, неверно впутывать в наши научные дискуссии государственную машину и пытаться наказать инакомыслящих, ибо, как ответная реакция, подобные меры только увеличат экстремизм и агрессию.

В конечном итоге, мы все мусульмане, братья и граждане одной страны. Мы все хотим нашей стране стабильности и безопасности, и поэтому у нас есть общий враг в лице всех деструктивных сект из любой религии, в том числе в лице такфиристов и других хариджитских сект, против которых мы должны вести идеологическую борьбу.

Просим Всевышнего Аллаха защитить нашу страну от смуты и нестабильности.

Редакция SunnaPress.com