События «арабской весны» несколько отошли на задний план благодаря украинской революции, однако перспективы и прогнозы относительно возможности участия религиозных сил в такого рода процессах продолжают беспокоить общество.
События «арабской весны» несколько отошли на задний план благодаря украинской революции, однако перспективы и прогнозы относительно возможности участия религиозных сил в такого рода процессах продолжают беспокоить общество. По этой причине издание «Деловая Неделя» обратилось с вопросами к Асылбеку Избаирову, доктору исторических наук, профессору ЕНУ им. Л.Н. Гумилева, директору Института геополитических исследований. Так кого же все-таки следует опасаться как потенциального радикала, а кто – просто безобидный верующий?
— Как вы думаете, в чем заключаются основные причины «арабской весны», этого ряда революций и переворотов, вылившихся в итоге в сирийскую гражданскую войну?
— Совершенно очевидно, что такие мощные, тектонические изменения на карте мира имеют не одну основную причину, но являются следствием целого комплекса сложившихся причин и условий. Чтобы понять основные причины событий «арабской весны» в странах мусульманского Востока, кроме разбора социальных, политических, экономических и геополитических причин, нам необходимо понять и другие глубинные аспекты этих процессов, которые прежде всего связаны с деятельностью некоторых направлений ислама, в идеологии которых присутствует принцип допустимости восстания против «нечестивой» власти (тамаккун). Также этот принцип, согласно исламской доктрине, называется «хурудж» (выход против правителя). Тогда как одной из центральных установок в вероубежении (акида) суннитов является положение о необходимости беспрекословного повиновения власти, чтобы избежать раскола общества и сохранить единство мусульман. Согласно суннитской теории государственности, «правитель является тенью Аллаха на земле», и «шестьдесят лет правления несправедливого правителя лучше, чем один день без правителя».
Но уже в раннем периоде распространения ислама появились течения, которые признавали возможность свержения «нечестивого» правителя посредством восстания при соответствующих условиях (тамаккун). Эта концепция нашла свое отражение в мутазилитском мировоззрении, возникшем в качестве протеста против власти династии Омейядов. Согласно пяти основным положениями мутазилизма в вопросах вероубеждения (акида), в отношении власти мутазалиты провозгласили принцип «следования за дозволенным (Богом) и отречение от запретного», т.е. разрешение восстания против правителя, «призывающего к запретному». Этот принцип называется «хизба».
Кроме мутазилитов тезис о допустимости выступления против правителя «хурудж» признавали и применяли на практике хариджиты (в их крайней форме) и рафидиты-шииты. Рафидиты-шииты (букв, оставляющие, отвергающие), неизменно отстаивая принцип наследования верховной власти семейством «ахл уль-Бейт» (потомков Али и Фатимы), доходили до отрицания легитимности правления всех остальных халифов — как Омейядских, так и Аббасидских.
— Вы утверждаете, что эти принципы нашли свою реализацию в событиях «арабской весны»?
— Дело в том, что эти традиции и учения проникли и сохранились во многих исламских движениях, действующих на современном этапе. К примеру, если наследниками мутазилитов и шиитов-рафидитов являются такие организации и секты, как хабашиты, кораниты, отчасти «Братья-мусульмане» («Ихван уль-муслимин»), то хариджитскую традицию в вопросах имана и куфра (веры и неверия) и отстаивающих тезис, что амал (деяния) обязательно входят в иман, продолжили такфиритские группы (базирующие свою идеологию на обвинениях в неверии против всех несогласных с ними) (См. 1-й комментарий). В целом радикализм с исламской точки зрения и базируется на этих двух допущениях в религиозной практике: выходе против правителя («хурудж») и вынесении такфира в вопросах имана.
Чтобы понять эту сложную идеологическую конструкцию, нам в качестве наглядного примера можно обратиться к последним политическим событиям в Египте и попытаться понять глубинные аспекты этих процессов. Комплексный анализ этих событий может дать нам полную и объективную картину произошедшего, и ответить на вопрос: кто есть кто? Для этого мы должны выяснить, какие направления первыми применили принцип «хурудж» в отношении действующей власти и втянули страну в полосу нестабильности, а кто до последнего стоял на неизменных суннитских принципах «сабра» (терпения), поддерживая порядок и выступая за стабильность и единство страны.
— Понятно, а какие конкретные примеры преемственности хуруджа в учениях современных богословов вы можете привести?
— Доктринальное оформление концепции хуруджа было связано с разработкой учения, что власть, которая основа не на принципах ислама является «нечестивой». Первыми кто начал обосновывать и применять это учение на практике, как я сказал выше, были хариджиты, которые провозгласили тезис «Власть принадлежит только Аллаху». Затем это положение в его более усложненной форме развили мутазилиты в виде принципа «следования за дозволенным и отречение от запретного».
В прошлом веке эта концепция нашла дальнейшую доктринальную разработку в учениях Саида Кутба (идеолог движения «Братья-мусульмане»), который разработал принцип хакимийа (суверенитет Аллаха), суть которого заключалась в том, что современная законодательная и судебная власть стран мусульманского Востока «узурпировала» власть Аллаха.
Это учение в сложной теологической подаче у нас в Казахстане было распространено такфиршиком Абухалилом Абдужапаровым, рассматривавшим подчинение светской власти как нарушение принципа таухида-рубубийа (господства единобожия). Это в итоге, по убеждению Абдухалила, приводило к тому что любой человек, который подчиняется светской власти, становится кафиром (неверным). Само по себе соблюдение законов страны он и ему подобные рассматривали как подчинение «тагуту» (преступающему законы Аллаха).
Также продолжение принципа хуруджа мы видим в словах другого видного идеолога – иорданца Саида Фуды, утверждающего, что «принятие людьми законов, которые не от Всевышнего Аллаха, противоречит «таухиду ар-рубубийя». Этот человек, ныне предстающий как умеренный матуридит, один в один повторяет главный хараджитский принцип: «Наши ученые говорят, что власть принадлежит лишь одному Аллаху». Получается, что к числу «законов, которые не от Всевышнего Аллаха», можно относить всю судебную и законодательную власти, а также правоохранительную систему. Как мы видим преемственность хуруджа в деятельности еретических течений и отдельных личностей является очевидной, хотя и всячески скрывается.
— Вы хотите сказать, что суннизм является оплотом государственности?
— Суннитская теория государственности последовательно выступает за порядок в стране, поскольку только власть способна сохранить стабильность и защитить страну от внешних врагов. Человек, который вышел против правителя и умер на этом пути, согласно положениям суннизма, это преступник, практически как самоубийца, за него даже не читается джаназа (заупокойная молитва), что четко подчеркивает основной тезис исламского учения, что это деяние является большим грехом в исламе. Все суннитские ученые ислама в один голос утверждают, что ислам развивается и распространяется только в условиях мира и стабильности.
— Но что делают сунниты, если власть по своему содержанию является тиранической?
— Мусульмане могут не поддерживать эту власть и выражают свое возмущение или протест несиловыми методами, а «молчаливым несогласием в душе» или насихой (наставлением) правителя одним из ведущих богословов. Но при этом, если «нечестивая» власть открыто не препятствует исламу, сунниты обязаны повиноваться этой власти (См. 2-й комментарий).
— Как же в итоге в мусульманских странах реализуется сценарий «арабской весны»?
— На первом этапе еретические исламские движения, которые часто управляются внешними силами, преследующие цели по созданию хаоса в стране специально начинают поднимать в обществе вопросы, приводящие к поляризации и дезинтеграции верующих; в основном это сложные теологические абстрактные проблемы. Также одновременно ими атакуются основы ортодоксального суннизма и верующих, стоящих на неизменных суннитских началах, в особенности относительно вопросов против хуруджа и такфира. Если эти силы планируют провести революцию в государствах с суннитским большинством, то они прежде всего атакуют традицию этноса, его внутренние инстинкты самосохранения, навешивают ярлыки на оппонентов.
При этом эти еретические движения свою идеологию хуруджа чаще всего раскрывают только на последнем этапе, но до этого постепенно набирают влияние в обществе, используя оппозиционные настроения людей и прикрываясь любой легитимной идеологией. К примеру, это можно увидеть на современном этапе в деятельности «Братьев–мусульман» в Египте, которые свой долгий путь к власти начали с 80-х годов, также эту тенденцию можно увидеть в проникновении и активизации идеологии хабашизма в Ливане, Иордании, Сомали и др. регионах и последующими беспорядками в этих странах. Во всех случаях эти силы начинали с демагогических призывов борьбы с «экстремизмом», выступали в качестве защитников веры от неправильно практикующих религию и «нововведенцев».
Для выяснения того, кто есть кто на самом деле, наверное, целесообразно изначально проанализировать состав верующих, поддерживающих эти еретические группы, наверняка у многих из них будут преобладать установки хуруджа.
— Как мы поняли, идеологию хуруджа определить на первоначальном этапе достаточно сложно?
— Да это так. Чтобы определить признаки такой группы, человек, занимающийся этими вопросами, должен обладать комплексными знаниями в истории, вероубеждении ислама, четко понимать тенденции, в основном по признакам, служащим к проявлению хуруджа.
— Сегодня мы наблюдаем обострение конфликта в Сирии, и в этой войне кроме хуруджа какие еще религиозные факторы сыграли решающую роль?
— В этой войне основным негативным фактором является противостояние между суннитским большинством и шиизмом, что находит также свое проявление в конфликтах по целому ряда других исламских стран как Ливан, Египет, Ирак, Афганистан, Пакистан.
Ситуация обостряется тем, что появляются разные мифические персонажи, которые говорят от имени мусульман-суннитов, делают призывы верующим для участия в этой войне, но которых никогда ни одно живая душа не видела, к примеру, некий Абу Бакр аль-Багдади (лидер группировки «Исламское государство Ирака и Леванта»). При этом внутри суннизма возникли и активно действуют еретические направления и личности которые скрыто реализуют интересы шиизма, обостряя внутрисуннитские противоречия по целому ряду вопросов теологического содержания (например, имен и качеств Аллаха), в особенности это хабашиты, ихваны, которые по сути и создают необходимую предконфликтную ситуацию.
Но самое главное во всех этих конфликтах подобными группами ставка делается в основном на идеологию хуруджа, которая, по сути, является основным фактором перехода к стадии уже открытого конфликта. Если идеология такфризма служит основанием для активизации террористических и экстремистских групп, дестабилизации страны проведением террористических актов, то идеология хуруджа — это прямые призывы к свержению существующей власти через революции и перевороты, т.е. налицо разные стадии и методы осуществления своих целей.
Я повторю еще раз: только здравые суннитские богословы являются фактором, который может и всегда будет сдерживать эти негативные факторы. Богословы зарубежные, неукорененные в странах, где начинают прислушиваться к их мнению, не способны понять сути происходящих процессов там, поскольку мало информированы о них. Соответственно, бездумное следование их «фетвам» и рекомендациям может скорее принести раскол и вражду, чем реальную пользу.
Комментарии SunnaPress.com:
(1) Ученые Ахли-Сунны сошлись на том, что вера является деяниями сердца, языка и частей тела. Также, вера (иман) имеет свойства увеличиваться и уменьшаться: увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при ослушании Его
На то, что вера (иман) — это деяния сердца, языка и конечностей указывают множество аятов и достоверных хадисов. Из них следующее высказывание пророка (мир ему и благословение): «Вера (Иман) имеет семьдесят с лишним (или: шестьдесят с лишним) ветвей, наивысшая из них – это слова: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», а самая низкая из них – это удаление препятствия с дороги, и стыдливость – тоже одна из ветвей имана» (Аль-Бухари и Муслим). Как мы видим, пророк (мир ему и благословение) назвал деяние языка (слово «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха») и деяние конечностей (удаление препятствия с дороги) верой (иманом).
На то, что вера увеличивается и уменьшается также указывает множество доводов Корана и Сунны. Всевышний Аллах говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты…» (Св. Коран, сура 8, аят 2)
Таким образом, иман (вера) это деяния сердцем, языком и органами тела, также иман увеличивается и уменьшается, и это является единогласным мнением ученых Ахли-Сунны. На это указывают многочисленные высказывания ранних богословов, в том числе, высказывания сподвижников и табиинов. Однако мы приведем высказывания только некоторых наиболее известных богословов, таких как имама Бухари, и имамов — основателей мазхабов, принимая во внимания их известность среди многих мусульман.
Имам Бухари (да смилуется над ним Аллах) говорил: «За свою жизнь я повстречался с более чем тысячи учеными в различных городах, и все они единогласно говорили, что вера (иман) — это произнесение на языке и деяние (амал), и что иман увеличивается и уменьшается». («Фатх аль-Бари» 1/47)
Имам Малик (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима. Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере», т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима»». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов: «Совершение намаза – не от веры» («аль-Интика», стр. 34)
Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Вера – это слово, действие и убеждение сердцем. Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего Аллаха: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима? Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие и убеждение» («аль-Интика», стр. 81)
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Мы говорим: «Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается. Если человек совершил прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера уменьшилась» («ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307))
Разделяют деяния от веры и считают, что вера не уменьшается и не увеличивается только течение мурджиитов, по убеждениям которых грехи никак не влияют на веру. Это является общим признаком течения мурджиитов.
В действительности, вопрос имана (веры) является одним из самых сложных вопросов исламского вероубеждения, и посему мы наблюдаем, как многие люди запутываются в понимании этого понятия. Ведь не стоит забывать, что по причине неправильного понимания понятия имана появились и откололись от Ахли-Сунны две противоположные друг другу секты: хариджиты и мурджииты. Поэтому, учитывая сложность данной тематики, неудивительно, что многие мусульмане называют сегодня ошибочно Ахли-Сунну либо мурджиитами, либо хариджитами.
Хотим обратить внимание уважаемого автора, что такфиристы сегодня делают такфир по причине оставления именно намаза, а не остальных обязательных деяний, как например пост, закят, хорошее отношение к родителям, и т.д. Делают же они такфир за оставление намаза не потому, что они не отделяют деяния от имана, а по причине существующего разногласия среди ученых в данном вопросе и по причине того, что они необоснованно используют это разногласие для обвинения мусульман в неверии.
Большинство ученых, такие как имамы Абу Ханифа, Шафии, Малик считают, что оставление обязательных деяний в общем, помимо декларации шахады (свидетельства единобожия), является большим грехом, однако это не выводит человека из ислама (на наш взгляд, это наиболее верное мнение в этом вопросе).
Однако, согласно одному из мнений имама Ахмада и некоторых ученых ханбалитского мазхаба, совершение молитвы, помимо декламации шахады, является минимумом для действительности веры. Поэтому, для них человек, осознано оставляющий молитву, является немусульманином.
Важно сделать примечание, что ученые придерживающиеся этого мнения не выводят человека сразу из ислама по причине оставления намаза. Ибо такой человек, возможно, не знает об обязательности молитвы или же был введен в заблуждение, что молитва не является обязательной. То есть, эти ученые оправдывают таких людей невежеством. И если такому человеку донесли и разъяснили, что молитва обязательна и он продолжает оставлять молитву без весомой на то причины, то только тогда ему выносится такфир в соответствии с мнением некоторых ханбалитских ученых. Такфир же должны делать либо шариатские судьи (Кады), либо же исламские ученые. Простые мусульмане не имеют права заниматься такфиром.
Более того, ученые Ахли-Сунны, которые придерживаются этого мнения, также запрещают делать такфир мусульманам за оставление намаза, если они живут в стране, где исламские знания не распространены широко среди мусульман, или же, если они живут в стране, где мусульманские ученые придерживаются того мнения, что оставление намаза не выводит из Ислама.
Шейх Усеймин (да смилуется над ним Аллах) придерживался того мнения, что оставление намаза выводит человека из ислама, однако при этом он говорил: «Если несовершающий намаз живет в стране, где ученые придерживаются того мнения, что оставление намаза не является неверием, и это мнение является распространенным у него в стране, то он этим не становится неверным ввиду того, что следовал в этом вопросе ученым в его стране». («Маджмуа аль-Фатава ва ар-Расааиль)
Такфиристы же, выводят из ислама только по факту оставления молитвы без оправдания невежеством, и невзирая на то, что есть другое мнение Ахли-Сунны в этом вопросе. Бывают случаи, когда такфиристы звонят ученым и спрашивают: «Является ли человек оставивший молитву мусульманином?», ученые, придерживающиеся мнения, что молитва является условием действительности веры, говорят, что такой человек немусульманин. Затем такфиристы берут общие слова ученого и самостоятельно обвиняют конкретных людей в неверии. Хотя в шариате есть правило, что не каждый совершающий неверие является неверующим, так как могут существовать причины препятствующие такфиру. Выносить такфир определенной личности прерогатива лишь судьи или ученого, не говоря уже о такфире целой страны и всех ее жителей.
Если бы такфиристы делали такфир только из-за того, что они не отделяют деяния от имана, то они также должны были бы делать такфир за оставления всех других обязательных деяний, как пост, хадж, хорошое отношение к родителям и соседям, подчинение жены мужу и т.д.. А делать такфир за оставления обязательных деяний и за совершения больших грехов — это мазхаб классических (ранних) хариджитов. Что же касается такфиристов, которые являются одними из современных хариджитов, то они переняли у классических хариджитов сам принцип: каждый кто совершил куфр выходит из ислама без оправдания. Ученые Ахли-Сунны же говорят: что не каждый кто совершил куфр, выходит из ислама, и что такфиром должны заниматься только исламские ученые.
Нам надо также понять, что цель такфиристов — это обосновать законность терактов, разбоев и так называемого «джихада» как внутри нашей страны, так и за рубежом. Самая же основная цель такфиристов — это силовой приход к власти во всех мусульманских странах, поэтому свой такфир они начинают первым делом именно с правителя страны. Для достижения своих целей они прибегают к такфиру и обвиняют все общество в вероотступничестве. Ведь в противном случае, не сделав такфир, они не могут претворить в жизнь свои экстремистские идеи, ибо им известно, что кровь мусульманина и его имущество является в исламе неприкосновенными.
Нам нужно осознать, что у такфиристов есть десятки других причин, чтобы обвинить мусульман в неверии, помимо оставления намаза. Ведь такфиристы сегодня проживают также и в мусульманских странах с устойчивыми исламскими традициями, где совершение пятикратной молитвы является нормой. Однако в этих странах, они тоже находят множество других причин, чтобы объявить общество в неверии, для своих экстремистских целей. Достаточно упомянуть такие поводы для такфира у такфиристов как «отсутствие оправдания тому, кто совершил неверие по невежеству» или «тот, кто не судит по закону Аллаха сразу становится неверным», которые идут в комплекте с еще одним «добивающим» и любимым принципом такфиристов «тот кто не делает такфир неверному, тот сам является неверным». Таким образом, достаточно для них обвинить правителя страны в неверии из-за суда не по шариату, а потом сделать такфир всем тем, которые считают такого правителя мусульманином. В результате, такфиристы опять сделали такфир всему обществу.
(2) По всей видимости автор имеет в виду, что до тех пор пока правитель является мусульманином мусульмане должны признавать его власть и подчиняться ему.
В свое время пророк Мухаммад (мир ему и благословение) призвал к себе сподвижников и они дали ему клятву, и среди прочего он потребовал от них поклясться ему, что они станут слушаться и повиноваться правителям в том, что им нравится и в том, что им не нравится, когда им будет трудно и когда будет легко, а также в тех случаях, когда их станут лишать того, что им будет положено по праву. И они поклялись, что не будут пытаться лишить власти законного правителя. И он сказал: «Если только не увидите, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у вас неоспоримое доказательство от Аллаха»» (Аль-Бухари).
Известный средневековый ученый Имам Навави (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Что же касается ослушания правителя или бунта против него, то это является запрещенным деянием в соответствии с единогласным мнением мусульман. И это даже в том случае, если правители являются нечестивцами и несправедливыми». («Шарх Муслим»)
Даже если правитель — немусульманин, то это не означает, что его нужно сразу свергнуть. Для выхода против правителя-немусульманина есть свои условия.
Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если верующий находится в таком месте, где он слаб, или переживает такое время, когда он слаб, он должен поступать в соответствии с аятами, предписывающими терпение и снисходительность в отношении тех, кто обижает Аллаха и Его Посланника, коими являются обладатели Писания и многобожники. А обладающие силой должны поступать в соответствии с аятом, предписывающим сражаться с предводителями неверия, которые очерняют религию, а также в соответствии с аятом, предписывающим сражаться с теми, кому даровано Писание, пока они не станут выплачивать подушную подать (джизйа), будучи униженными» («Ас-сарим аль-маслюль», том 2, стр. 413.).
Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Только если мусульмане увидят явное неверие, относительно которого у них имеется доказательство от Аллаха, тогда разрешается выступить против правителя для его свержения, при условии, что у мусульман достаточно сил, чтобы сделать это. Если же сил у них недостаточно, они не должны делать это. И если выступление против правителя принесёт мусульманам больше зла, то они также не должны выступать против него, заботясь об общественных интересах, поскольку одно из шариатских правил, единогласно признаваемых мусульманскими учёными, гласит: «Не разрешается устранять зло посредством большего зла». Вместо этого нужно отражать зло посредством того, что устраняет его или уменьшает. Что же касается устранения зла посредством ещё большего зла, то это не допустимо — таково единогласное мнение мусульман.
Если у группы мусульман, которая намерена свергнуть правителя, впавшего в явное неверие, достаточно сил для того, чтобы устранить его и поставить на его место праведного и благого правителя, не причинив при этом мусульманам зла большего, чем причиняло им наличие этого правителя, тогда это разрешается. Если же свержение правителя сопряжено с большим злом, исчезновением безопасности, притеснением людей и убийством тех, кто не заслуживает убийства, а также другими тяжкими проявлениями зла, тогда это запрещено» («аль-фатава», том 8, стр. 203).
Добавить комментарий