Эти невежественные паломники совершают недозволенные действия, которые по их мнению якобы принесут благо (баракят) и пропитание (ризк), и содействуют их долголетию, и более того — станут предметом их хвастовства по возвращению домой.
Сунна-Пресс: Сподвижник пророка (мир ему и благословение) Абу Вакид ал-Лейси рассказывал:
«Однажды мы вместе с Посланником (мир ему и благословение) отправились в Хунейн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от неверия. У язычников был лотус, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и который называли Зат Анват («имеющий подвески»). Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали:
«О Посланник Аллаха, определи для нас Зат Анват – такой же, как и у них».
Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Аллах Превелик! Это то, чему последовали прежние народы! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы сказали так же, как и сказали сыны Исраила Мусе: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (Св. Коран, сура «Преграды»: 138).
«Вы непременно последуете по дорогам своих предшественников!»» (Тирмизи).
Требование благословения «Табаррук» от чего-либо, на что нет довода в Коране и Сунне может быть большим ширком (язычеством), который выводит из Ислама, и малым ширком, который не выводит из Ислама, однако является великим грехом.
Большим ширком требование благословения является тогда, когда требующий полагает что это дерево или камень само по себе может принести ему пользу или вред. Или же он поклоняется этому дереву, чтобы оно приблизило его к Аллаху.
Малым ширком требование благословения является тогда, когда требующий убежден, что это дерево само по себе не может принести ни пользы ни вреда, и что это только Аллах сделал его благословенным, и только Он может принести пользу и вред. Именно в этот вид ширка впали сподвижники пророка (мир ему и благословение) в вышеуказанном хадисе.
Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах) говорил в толковании этого хадиса:
«Ширк бывает большим и малым. На это указывает тот факт, что сподвижники этими словами не впали в вероотступничество. Это потому, что они не попросили у пророка дерево «Зат Анват» для поклонения ему. Они лишь хотели получить благословение от дерева.
Таким образом, ширк бывает большим и малым, скрытым и явным. Большой ширк это то, что выводит из Ислама. Малый же ширк, не выводит из Ислама». (см. «Маджмуу Фатава ва Расааиль Ибн Усаймин»)
Как говорилось выше, малый ширк является большим грехом. Более того, малый ширк может в итоге привести к большому ширку, и стать причиной впадения мусульманина в многобожие. Поэтому мусульманин должен бояться и остерегаться малого ширка, ибо малый ширк — это все те деяния, которые могут привести человека к большому ширку.
Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах) также говорил в толковании вышеприведенного хадиса:
«Требование благословения посредством дерева «Зат Анват» привело бы к большому ширку. Если бы даже изначально сподвижники повесили на него свои оружия только с целью получения благословения, то в дальнейшем, сатана постепенно склонил бы их к мольбе и поклонению этому дереву. По этой причине пророк (мир ему и благословение) запретил то, что ведет к большому ширку. («Аль-Кауль аль-Муфиид»).
Примечание: Если вдруг мы увидим, что какой то мусульманин в действительности совершил большой ширк, то это все равно не означает что он сразу вышел из Ислама и не является больше мусульманином.
Следует знать, что обвинение в неверии мусульманина (Такфир) является ответственным делом, которым должен заниматься никто иной, как исламский ученый. И это потому что, не каждый мусульманин, совершивший многобожие (ширк) или неверие (куфр), становится по причине этого поступка неверующим и выходит из Ислама.
Таким образом, для обвинения отдельного мусульманина в неверии существуют определенные условия и препятствия. Доводом на это являются многочисленные коранические аяты и достоверные хадисы. Основываясь на данные доводы, ученые Ахлю-Сунны подробно изложили в своих трудах препятствия и условия для обвинения в неверии отдельных мусульман. Так, например, одним из условий для обвинения в неверии отдельного мусульманина является наличие знания о том, что данный совершенный им поступок является неверием и грехом.
Всевышний Аллах говорит: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (Ночной перенос: 15). Этот аят, и другие аяты и достоверные хадисы указывают на то, что Всевышний Аллах не наказывает никого из своих рабов за грехи и неверие до тех пор, пока они не узнают, что данные поступки являются запретными. В связи с этим, Шейхуль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Не дозволено никому обвинять кого-либо из мусульман в неверии, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не объяснят его ошибку» («Маджмуа аль-Фатава» 12/466).
Следовательно, необходимо различать между деянием, которое является куфром (неверием) и тем, кто совершает это деяние. Таким образом, не каждый кто совершает куфр, становится кафиром (неверующим). Шейхуль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Ученые часто говорят: «Если кто-либо скажет то-то, то он становится неверующим». При этом многие люди, услышавшие эти слова ученых, ошибочно начинают полагать, что неверующим становится каждый, кто произносит эти слова, без исключения. Однако они не знают, что для обвинения в неверии отдельной личности существуют условия и препятствия. Они не понимают, что обвинение в неверии в целом, за какое либо деяние, совсем не означает, что это обвинение относится к каждой отдельной личности, совершившей это деяние. Для обвинения в неверии отдельной личности должны существовать условия и не должно быть препятствий» («Маджумуа аль-Фатава» 12/487).
Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Человек может совершить неверие (куфр), однако тем самым он не становится неверующим, так как существуют определенные препятствия для обвинения его в неверии. Хариджиты появились и принесли вред мусульманской общине только потому, что они не поняли этой разницы» («Аль-Баб аль-Мафтух 3/125, встреча # 51).
Добавить комментарий