Важная роль традиций и обычаев в Исламе

Каноническая редакция текста:

Гамет Сулейманов — выпускник факультета хадисоведения Исламского Университета Св. Медины.

Назратулла Абдулкадиров — выпускник факультета хадисоведения Исламского Университета Св. Медины.

Вступление

Сегодня можно часто встретить религиозных мусульман, которые считают, что все народные обычаи и традиции противоречат Исламу, и им ни в коем случае нельзя следовать. С другой стороны, можно также встретить и тех мусульман, которые совершают запретные Исламом деяния, апеллируя традициями и обычаями своих отцов. Однако в действительности, оба этих подхода являются крайностями, т.к. Ислам занимает золотую середину в этом вопросе, как и во всех других вопросах.

Ислам никак не запрещает людям все их традиции и обычаи в абсолютном плане. Напротив, в соответствии с учением Ислама, все традиции и обычаи людей в своей основе являются дозволенными. Традиции и обычаи становятся запретными только тогда, когда они противоречат указаниям в Коране и Сунне. Шейх-уль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) писал:«Что же касается обычаев и традиций, то они в своей основе являются дозволенными. Запрещенными являются только те, которые запретил Всевышний Аллах» (Маджму аль-фатауа).

Более того, Ислам приказывает нам часто опираться и поступать в соответствии с обычаями и традициями общества. Иными словами, традиции и обычаи общества могут иметь юридическую силу в шариате. Изучая труды исламских правоведов и хадисоведов, иногда можно удивиться, какое большое значение исламские богословы придавали обычаям и традициям людей. Давайте же вместе рассмотрим некоторые примеры.

Пять золотых правил в исламском праве (фикхе)

Традиции и обычаи, на арабском «аадаат (العادات) или «урф (العرف), имеют почти схожие определения в русском языке. Шейх-уль-ислам Ибн Таймия дал обычаям и традициям  следующее определение: «Обычаи — это все то, что привыкли делать люди в своей повседневной жизни, и в чем они нуждаются» (Маджму аль-фатауа).

Чтобы понять значимость и важность традиций и обычаев в Исламе, достаточно отметить то, что одним из пяти главных правил в исламской юриспруденции является правило «обычаи общества имеют юридическую силу».

На арабском это правило звучит так:  (العادة محكمة)  аль-«аада мухаккима.

Далее, как и другие виды права, исламское право опирается на две отдельные научные дисциплины: «теория права» и «юридические правила». Теория права, или усуль аль-фикх, изучает общие доводы из Корана и Сунны и учит применять их в отношении появляющихся нерешенных задач и проблем. В свою очередь, дисциплина «юридические правила», или аль-кавааид аль-фикхия, является своеобразным сборником правил, которые исламские правоведы вывели, изучив детально все доводы из Корана и Сунны и найдя общую для них характерную черту и закономерность. Число правил в этой науке очень большое, и целью данной статьи не является ознакомить читателя со всеми правилами. Однако важным для нас является тот факт, что одним из пяти основных правил науки «юридические правила» является правило «обычаи и традиции общества имеют юридическую силу». Остальными четырьмя правилами являются:«деяния судятся по намерениям», «трудность ведет к облегчению», «нельзя причинять вред себе и другим» и «сомнение не может устранить убежденность».

Эти пять правил называются основными или золотыми правилами по многим причинам. Во-первых, потому что эти правила включают в себя наибольшее количество часто повторяющихся вопросов в исламском праве.

Во-вторых, эти пять правил являются единогласно признанными правилами со стороны всех четырех правовых суннитских школ (мазхабов). То есть, в отличии от некоторых других правил в науке «юридических правил», ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты единогласно признают и часто апеллируют этими пятью золотыми правилами в своих правовых суждениях.

В-третьих, ввиду того, что эти пять правил являются наиболее всеобъемлющими, многие остальные правила науки аль-кавааид аль-фикхия являются вытекающими из этих пяти основных правил. Так, например, правила «то, на что указывают традиции и обычаи, подобно тому, на что указывает Коран и Сунна«, или «обычаи торговцев имеют юридическую силу в их торговых сделках«, и т.д. являются вытекающими правилами из основного золотого правила «обычаи и традиции общества имеют законодательную силу».

Таким образом, уделение серьезного внимания исламских правоведов обычаям и традициям людей указывает на их большую значимость в исламской религии. [1]

Доводы из Корана и Сунны и влияние традиций на вопросы исламского фикха

Существует множество доводов из Корана и Сунны, указывающих на то, что «обычаи и традиции общества имеют законодательную силу». Упомянем некоторые из них:

Так, например, Всевышний Аллах приказывает мужчинам в Коране обращаться с жёнами хорошо «Обращайтесь с вашими женами хорошо» (Св. Коран, 4:19). Понятие «хорошо», озвученное в священном аяте, во многом определяется принятыми нормами и традициями, не противоречащими Корану и Сунне, в той или иной стране/народе, в котором пары заключили свой брачный союз. Абдур-Рахман ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) говорил в толковании этого аята:

«Под значением «обращайтесь хорошо» подразумевается любой вид отношений, будь это манера общения или манера поведения между мужем и женой. Хорошее обращение между супругами определяется в соответствии с нормами и традициями людей» («Кавааид аль-Усуль аль-Джаамиа»).

Более того, в Коране и в Сунне существует множество повелений уважать и относиться хорошо к родителям, родственникам, соседям, неимущим и в целом ко всем творениям, однако священные тексты не конкретизируют детально, каким образом эти хорошие отношения должны выглядеть. Всевышний Аллах сказал в Коране:

Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (Св. Коран, 4:36).

Шейх Абдур-Рахман ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) писал:

«Поистине, Аллах повелел относиться хорошо к родителям, родственникам, соседям, сиротам, неимущим и в целом ко всем творениям. Таким образом, все, что у людей считается хорошим отношением является конкретизацией того, что приказывает шариат, ибо Аллах приказал хорошее отношение в общем (а именно общепринятые традиции и обычаи того или иного народа/региона конкретизируют данный приказ)» («Кавааид аль-Усуль аль-Джаамиа»).

Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах), комментируя вышеприведенные слова Абдур-Рахмана ас-Саади сказал:

«Аллах приказал нам поддерживать родственные связи, однако, что в сущности представляет собой «поддерживание родственных связей»? В действительности Аллах не разъяснил это понятие, и поэтому следует обращаться к обычаям и традициям общества. К примеру, нам не следует говорить: «чтобы считалось, что ты поддерживаешь родственные связи, ты должен посещать их каждый день, или каждую неделю, или каждый месяц». Нет! Нам следует сказать: «все, что в соответствии с принятыми нормами, обычаями и традициями общества считается поддержанием родственных связей, то это и есть поддержание родственных связей, требуемое Исламом».

То же самое можно сказать и в отношении понятия «хорошее отношение». Определение этого понятия также различается. Ты можешь подарить один дирхам бедняку, и это будет считаться хорошим отношением. Но если ты подаришь один дирхам богатому и авторитетному человеку, то это посчитается, наоборот, дурным поступком. Таким образом, одно и то же деяние может расцениваться как хорошее отношение, и как плохое в зависимости от ситуации. Для определения же границ этого следует обратиться к устоявшимся нормам и традициям общества» («Шарх Каваа»ид аль-Усуль аль-Джаамиа», стр 82-83).

Роль обычаев и традиций в науке хадисоведения

В прежней главе мы узнали, какую важную роль играет следование обычаям и традициям в исламской юриспруденции (фикхе), а следовательно, и в повседневной жизни мусульманина. Теперь мы узнаем о значимости следования обычаям и традициям в другой великой исламской науке — науке хадисоведения. Наука хадисоведения, или Ильм аль-мусталах аль-хадис, является великой наукой, т.к. именно посредством этой науки ученые-хадисоведы определяют и доказывают достоверность того или иного хадиса.

Однако интересным для нас является то, что в соответствии с установленными правилами этой науки, если передатчик хадиса не следует устоявшимся обычаям и нарушает нормы приличия того общества, среди которого он живет, то он перестает считаться справедливым передатчиком, и хадис, который он передает, не может считаться достоверным!

Таким образом, у достоверного хадиса существуют пять основных условий:

1)    Хадис должны передавать только справедливые и заслуживающие доверия передатчики;

2)    Передатчики хадиса должны иметь хорошую память;

3)    Цепочка передатчиков не должна быть прерванной;

4)    Смысл хадиса не должен противоречить смыслу другого, более достоверного хадиса;

5)    Хадис не должен иметь скрытых недостатков.

Нас же интересует только самое первое условие, а именно, как определяется справедливость и заслуживание доверия того или иного передатчика? Ученые-хадисоведы постановили, что в нем должны сочетаться два основных качества: 1) богобоязненность и 2) благопристойность. Богобоязненность означает, что он должен совершать обязательные деяния (как, например, намаз, выплата закята, пост в Рамадане, послушание родителям и т.д.) и также должен сторониться больших грехов (как, например, спиртные напитки, прелюбодеяние, враньё и т.д.).

Что же касается понятия благопристойности, то благопристойный человек в определении хадисоведов это тот, поступки и поведение которого считаются приличными и благопристойными в том обществе, в котором он проживает. Другими словами, благопристойный человек это тот, который живет в соответствии с обычаями, нормами и традициями своего общества и не нарушает их. Сегодня мы часто называем это различными именами: «культурой», «этикетом», «хорошим тоном», «благовоспитанностью», «нормами приличия» и т.д.

Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах), разъясняя понятие благопристойности, говорил:

«Благопристойность — это вести себя так, чтобы людям это нравилось, и они отзывались о таком человеке хорошо. Также благопристойность означает сторониться неподобающего для людей поведения. Другими словами, если человек совершит перед своим обществом какой-либо поступок, противоречащий общим нормам поведения людей, и они сочтут этот поступок за дурной тон, т.к. такое поведение присуще исключительно бесстыжим и невоспитанным людям, то о таком человеке мы скажем, что он не считается справедливым и заслуживающим доверия передатчиком хадиса. Это потому что он поступил вопреки обычаям людей, и, тем самым, его добросовестность как передатчика хадиса была нарушена.

Приведем пример в наше время. Если в нашей стране (Саудовской Аравии) какой-либо мужчина выйдет днем на улицу с тарелкой еды, и будет ходить по магазинам, кушая перед людьми, то такой человек потеряет свою благопристойность (приличие) в глазах людей. Такой человек станет для всех объектом насмешек и критики» (Шарх аль-Байкуниййа).

Однако опять же, все это при условии, чтобы нормы, диктуемые тем или иным обществом, не были запретными с точки зрения Св. Корана и пречистой Сунны.

Важные советы практикующим мусульманам [2]

Практикующий мусульманин, который стремится призвать окружающих к соблюдению Ислама, в отношении обычаев и традиций своего народа/общества должен придерживаться трех основных позиций:

1)    Если какие-либо обычаи и традиции его народа соответствуют учению и духу Ислама (как, например, гостеприимство, скромность, уважение к старшим, почитание родителей и т.д.), то он должен поощрять и хвалить их за это. Ему надлежит связывать и напоминать им, что эти обычаи и традиции, так или иначе, являются проявлением их религиозности и преданности Исламу. Это, в свою очередь, должно усилить их религиозный дух и стремление соблюдать законы Ислама. Далее, посредством этих хороших обычаев и традиций, указывая на то, что Ислам не является чуждой для них религией, ему надлежит призывать их к соблюдению и других исламских предписаний.

2)    Если он видит, что определенные обычаи и традиции его народа противоречат Исламу (как, например, употребление алкоголя, азартные игры и т.д.), то в этом случае он должен наилучшим образом призывать свой народ оставить эти порицаемые Исламом деяния. Важно, чтобы он использовал мудрость, мягкость и последовательность в призыве к оставлению порицаемого. Конечно же, он сам не должен участвовать в этих запретных деяниях, но также ему следует всегда учитывать соотношение пользы и вреда и «не рубить разом с плеча» в запретах в отношении других людей, которые совершают порицаемые действия. Ведь всегда нужно учитывать их положение, уровень религиозной грамотности, готовности принять и переосмыслить ту или иную информацию. Нет сомнения, что в религии Ислам абсолютно все является важным, однако всегда будет более важное и менее важное. Нам же следует всегда начинать с более важного переходя на менее важное, максимально учитывая все вышеперечисленные аспекты.

3)    Если какие-либо обычаи и традиции его народа не противоречат Исламу, но в то же время Ислам не призывает к их соблюдению, то в этом случае он должен максимально стараться следовать обычаям и традициям своего народа, чтобы не быть чуждым для своих земляков и заработать их любовь и уважение. Если ему удастся это сделать, и его народ примет его как своего, а не чужого, то, как следствие, ему станет намного проще призывать свой народ к великой и истинной религии Ислам. Также ему ни в коем случае нельзя высмеивать и порицать этот вид обычаев, ибо это только оттолкнет от него людей, и, следовательно, они никогда больше не захотят слушать и принимать от него какие-либо наставления и назидания, и в этом, в итоге, будет большой вред для него самого и для народа, который он наставляет.

Просим Всевышнего Аллаха блага для всех мусульман и наставления на Его религию.

Подготовил: Рамин Абу Давуд